Nasza archipelagowa naród jest bogaty w kulturę, która jest tak różnorodna jak nasze wyspy. Jest domem dla wielu społeczności rdzennych, które mają swoje własne języki.
Zgodnie z danymi Ethnologue, Filipiny mają 175 żywych języków rdzennych, które są klasyfikowane według poziomu ich żywotności. Spośród 175 języków, które są nadal żywe, 20 jest „instytucjonalnych”, co oznacza, że są one używane i wspierane przez instytucje poza domem i społecznością; 100 języków, które uznaje się za „stabilne”, nie jest wspieranych przez formalne instytucje, ale wciąż stanowią normę w domach i społeczności, w których dzieci wciąż się ich uczą i używają; podczas gdy 55 języków uznaje się za „zagrożone”, co oznacza, że nie są już normą, którą dzieci uczą się i używają.
Są dwa języki, które są już „wygasłe”. Oznacza to, że nie są już używane, a nikt nie zachowuje poczucia tożsamości etnicznej związanej z tymi językami. Zastanawiam się, co stało się z kulturą i tradycyjną wiedzą związanymi z tymi językami. Możemy tylko mieć nadzieję, że zostały wystarczająco udokumentowane, aby stać się częścią naszych książek historycznych i kulturowych.
Jeśli nie uda nam się zachować i promować 55 zagrożonych języków w naszym kraju, nie minie długo, zanim również staną się one wygasłe.
W ciągu ostatnich dziesięcioleci Filipiny przyjęły międzynarodowe konwencje dotyczące praw języków rdzennych. Mogą one wspierać programy, które przywrócą nowe życie językom, które są już zagrożone. Jedną z nich jest Konwencja przeciwko Dyskryminacji w Edukacji (CDE), którą kraj przyjął w 1964 roku.
CDE jest pierwszym prawnie wiążącym międzynarodowym instrumentem, który uznaje edukację jako prawo człowieka. Zawiera ona postanowienie, które uznaje prawa mniejszości narodowych, takich jak grupy rdzenne, do prowadzenia własnych działań edukacyjnych, w tym używania lub nauczania swojego języka.
Innym porozumieniem, które Filipiny przyjęły w 1986 roku, jest Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych (ICCPR), który ma na celu ochronę praw cywilnych i politycznych, w tym wolności od dyskryminacji. Jedno konkretne postanowienie promuje prawa mniejszości etnicznych, religijnych lub językowych „do cieszenia się swoją kulturą, wyznawania i praktykowania własnej religii oraz używania swojego języka”.
Filipiny są również sygnatariuszem Konwencji o Ochronie Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego (CSICH) z 2006 roku, Deklaracji Narodów Zjednoczonych o Prawach Ludów Rdzennych (UNDRIP) z 2007 roku oraz Konwencji Narodów Zjednoczonych o Prawach Osób Niepełnosprawnych (UNCRPD) z 2008 roku.
CSICH ma na celu ochronę niematerialnego dziedzictwa kulturowego (ICH) głównie poprzez zwiększenie świadomości na poziomie lokalnym, krajowym i międzynarodowym, ustanowienie poszanowania dla praktyk społeczności oraz zapewnienie współpracy i pomocy na poziomie międzynarodowym. Konwencja stwierdza, że niematerialne dziedzictwo kulturowe przejawia się między innymi poprzez tradycje ustne i wyrażenia, w tym język jako nośnik ICH.
Tymczasem UNDRIP jest przełomowym porozumieniem, które odegrało kluczową rolę w ochronie praw ludów rdzennych „do życia w godności, utrzymania i wzmacniania swoich instytucji, kultur i tradycji oraz do dążenia do własnego rozwoju, zgodnie z własnymi potrzebami i aspiracjami”.
Na koniec, UNCRPD potwierdza, że wszystkie osoby z różnymi rodzajami niepełnosprawności muszą korzystać ze wszystkich praw człowieka i podstawowych wolności, w tym wolności wyrażania opinii, które muszą być wspierane przez strony umowy poprzez środki inkluzywne, takie jak akceptowanie i ułatwianie używania języków migowych.
W tym kontekście jednym z 175 żywych języków rdzennych na Filipinach jest Filipiński Język Migowy (FSL), który jest używany jako pierwszy język przez niesłyszące osoby w każdym wieku.
Choć warto zauważyć, że zgodziliśmy się na te konwencje, należy podkreślić, że przyjęcie tych międzynarodowych umów to dopiero nasz punkt wyjścia. Równie ważne jest honorowanie naszych zobowiązań. Musimy być bardziej proaktywni w wykorzystywaniu tych umów do wzmocnienia naszych programów i polityk na rzecz zachowania i promowania wszystkich żywych języków na Filipinach, szczególnie tych, które są już zagrożone. Musimy również przyjrzeć się i wziąć udział w innych międzynarodowych konwencjach, które mogą być kluczowe w naszej walce o ocalenie naszych języków.