Publié à l'origine dans le Medium Bonjour ! Je m'appelle Anna Mae Lamentillo , et je suis fière de venir des Philippines, une nation riche en diversité culturelle et en merveilles naturelles, dont j'ai visité les 81 provinces. En tant que membre du groupe ethnolinguistique Karay-a, l'un des 182 groupes autochtones de notre pays, j'ai une appréciation profonde pour notre patrimoine et nos traditions. Mon parcours a été façonné par des expériences tant à domicile qu'à l'étranger, alors que je poursuivais mes études aux États-Unis et au Royaume-Uni, m'immergeant dans différentes cultures et perspectives. Au fil des ans, j'ai porté de nombreux chapeaux — en tant que fonctionnaire, journaliste et travailleur de développement. Mes expériences au sein d'organisations telles que le PNUD et la FAO m'ont exposée aux dures réalités des catastrophes naturelles, comme l'impact dévastateur du typhon Haiyan, qui a coûté la vie à 6 300 personnes. Pendant mon séjour à Tacloban et dans les environs, j'ai rencontré des histoires de résilience et de tragédie, comme le dilemme déchirant d'un jeune homme, étudiant en quatrième année, à trois mois de sa graduation, qui étudiait pour ses examens avec sa petite amie. Cela devait être le dernier Noël où ils dépendraient de leurs allocations. Ils ne savaient pas ce que signifiait un tsunami et ont continué à faire ce qu'ils avaient prévu — étudier. Ils rêvaient de voyager ensemble après l'université. Ce serait leur première fois. Ils n'avaient jamais eu d'argent à dépenser auparavant. Mais dans trois mois, pensaient-ils, tout irait bien. Ils n'avaient qu'à attendre quelques mois de plus. Après tout, ils avaient déjà attendu quatre ans. Ce qu'il ne s'attendait pas, c'était que la tempête [Typhon Haiyan] serait si forte qu'il devrait choisir entre sauver sa petite amie et sa nièce d'un an. Pendant des mois, il fixerait la mer avec nostalgie, au même endroit où il avait trouvé sa petite amie, avec un morceau de fer galvanisé qui servait de toiture transpercé à travers son abdomen. Ces expériences ont souligné l'importance de l'éducation, de la préparation et de la résilience communautaire face aux défis environnementaux. Motivé par ces rencontres, j'ai dirigé une stratégie en trois volets pour lutter contre le changement climatique et protéger notre environnement. Grâce à des plateformes innovantes comme NightOwlGPT , GreenMatch et Carbon Compass, nous permettons aux individus et aux communautés de prendre des mesures proactives en faveur de la durabilité et de la résilience. NightOwlGPT exploite le pouvoir de l'IA pour franchir les barrières linguistiques et permettre aux gens de poser des questions dans leurs dialectes locaux, favorisant ainsi l'inclusivité et l'accessibilité à l'information. Que ce soit par saisie vocale ou par écrit, les utilisateurs reçoivent des traductions immédiates qui établissent des ponts entre diverses langues. Notre modèle peut désormais communiquer efficacement en tagalog, en cebuano et en ilokano, mais nous espérons étendre cela à toutes les 170 langues parlées dans le pays. GreenMatch est une plateforme mobile innovante conçue pour combler le fossé entre les individus et les entreprises désireux de compenser leur empreinte carbone et les projets environnementaux locaux essentiels à la santé de notre planète. Elle permet aux groupes autochtones et locaux de soumettre des projets de base et de bénéficier de la compensation carbone, garantissant que ceux qui sont le plus touchés par le changement climatique reçoivent un soutien. Parallèlement, Carbon Compass équipe les individus d'outils pour naviguer dans les villes tout en réduisant leur empreinte carbone, en promouvant des pratiques écologiques et un mode de vie durable. En conclusion, j'invite chacun d'entre vous à unir nos efforts dans notre parcours commun vers un avenir plus vert et plus durable. Travaillons ensemble pour protéger notre planète, élever nos communautés et construire un monde où chaque voix est entendue et chaque vie est valorisée. Je vous remercie de votre attention et de votre engagement en faveur du changement positif. Ensemble, nous pouvons faire la différence.

Publié à l'origine dans le Manila Bulletin Notre nation archipélagique est riche d'une culture aussi diverse que nos îles. Elle abrite de nombreuses communautés autochtones qui ont également leur propre langue. En fait, les Philippines comptent 175 langues autochtones vivantes, selon l'Ethnologue, qui classe ces langues en fonction de leur niveau de vitalité. Parmi les 175 langues encore vivantes, 20 sont « institutionnelles », utilisées et soutenues par des institutions au-delà du foyer et de la communauté ; les 100 considérées comme « stables » ne sont pas soutenues par des institutions formelles, mais restent la norme dans les foyers et les communautés où les enfants continuent à les apprendre et à les utiliser ; tandis que 55 sont considérées comme « menacées », ou ne sont plus la norme que les enfants apprennent et utilisent. Il y a deux langues qui sont déjà « éteintes ». Cela signifie qu'elles ne sont plus utilisées et qu'aucune personne ne conserve un sentiment d'identité ethnique associé à ces langues. Je me demande ce qu'il est advenu de la culture et des connaissances traditionnelles associées à ces langues. Nous pouvons seulement espérer qu'elles ont été suffisamment documentées pour faire partie de nos livres d'histoire et de culture. Si nous échouons à préserver et à promouvoir les 55 langues menacées dans notre pays, il ne faudra pas longtemps avant qu'elles ne deviennent également éteintes. Il existe des conventions internationales relatives aux droits des langues autochtones que les Philippines ont adoptées au fil des décennies. Celles-ci peuvent soutenir des programmes qui peuvent redonner une nouvelle vitalité aux langues déjà menacées. L'une de ces conventions est la Convention contre la discrimination dans l'éducation (CDE), que le pays a adoptée en 1964. Le CDE est le premier instrument international juridiquement contraignant qui reconnaît l'éducation comme un droit humain. Il comprend une disposition qui reconnaît les droits des minorités nationales, telles que les groupes autochtones, à avoir leurs propres activités éducatives, y compris l'utilisation ou l'enseignement de leur propre langue. Un autre accord que les Philippines ont adopté en 1986 est le Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), qui vise à protéger les droits civils et politiques, y compris la liberté de discrimination. Une disposition spécifique promeut les droits des minorités ethniques, religieuses ou linguistiques « de jouir de leur propre culture, de professer et de pratiquer leur propre religion, ou d'utiliser leur propre langue ». Les Philippines sont également signataires de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel (CSICH) en 2006, de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) en 2007, et de la Convention des Nations Unies sur les droits des personnes handicapées (UNCRPD) en 2008. La CSICH vise à sauvegarder le patrimoine culturel immatériel (PCI) principalement en sensibilisant à un niveau local, national et international, en établissant le respect des pratiques des communautés, et en fournissant coopération et assistance au niveau international. La Convention stipule que le patrimoine culturel immatériel se manifeste, entre autres, par des traditions orales et des expressions, y compris la langue comme véhicule du PCI. Pendant ce temps, l'UNDRIP est un accord historique qui a été instrumental dans la protection des droits des peuples autochtones « de vivre dans la dignité, de maintenir et de renforcer leurs propres institutions, cultures et traditions, et de poursuivre leur développement autodéterminé, en fonction de leurs propres besoins et aspirations ». Enfin, l'UNCRPD réaffirme que toutes les personnes, quel que soit leur type de handicap, doivent jouir de tous les droits humains et libertés fondamentales, y compris la liberté d'expression et d'opinion, qui doivent être soutenues par les États parties par des mesures inclusives, telles que l'acceptation et la facilitation de l'utilisation des langues des signes, entre autres. En ligne avec cela, l'une des 175 langues autochtones vivantes aux Philippines est la Langue des Signes Filipine (FSL), qui est utilisée comme première langue par des personnes sourdes de tous âges. Bien qu'il soit remarquable que nous ayons convenu de ces conventions, il est essentiel de souligner que l'adoption de ces accords internationaux n'est que notre point de départ. Il est tout aussi crucial de respecter nos engagements. Nous devons être plus proactifs dans l'utilisation de ces accords pour renforcer nos programmes et politiques en faveur de la préservation et de la promotion de toutes les langues vivantes aux Philippines, en particulier celles qui sont déjà menacées. Nous devons également examiner et participer à d'autres conventions internationales qui peuvent être instrumentales dans notre lutte pour sauver nos langues.

Publié à l'origine dans le Apolitical Imaginez perdre votre voix en cet instant. La capacité de communiquer avec ceux qui vous entourent—disparue. Fini de partager vos pensées, d’exprimer vos sentiments ou de participer à des conversations. Soudain, les mots qui coulaient autrefois sans effort sont piégés en vous, sans moyen de s’échapper. C’est une perspective terrifiante, que la plupart d’entre nous aurait du mal à imaginer. Mais pour des millions de personnes à travers le monde, ce scénario est une dure réalité—non pas parce qu'elles ont physiquement perdu leur voix, mais parce que leur langue est en train de disparaître. En tant que fondatrice de NightOwlGPT , j'ai passé d'innombrables heures à réfléchir aux implications de cette crise silencieuse. Les langues sont les vaisseaux de nos pensées, émotions et identités culturelles. C'est ainsi que nous nous exprimons, que nous nous connectons aux autres et que nous transmettons des connaissances de génération en génération. Pourtant, selon le Rapport Ethnologue 2023, près de la moitié des 7 164 langues vivantes dans le monde sont en danger. Cela représente 3 045 langues risquant de disparaître à jamais, potentiellement dans le siècle à venir. Imaginez perdre non seulement votre voix, mais la voix collective de votre communauté, de vos ancêtres, et de l'héritage culturel qui vous définit. L'extinction des langues n’est pas seulement une question de perte de mots ; c’est une question de perte de visions du monde entières, de perspectives uniques sur la vie, et de connaissances culturelles irremplaçables. Lorsque qu'une langue meurt, les histoires, traditions et sagesse qui ont été tissées en elle au fil des siècles s'éteignent aussi. Pour les communautés qui parlent ces langues menacées, la perte est profonde et profondément personnelle. Ce n'est pas seulement une question de communication—c'est une question d'identité. La Fracture Numérique : Une Barrière Moderne Dans le monde globalisé d'aujourd'hui, le fossé numérique exacerbe le problème de l'extinction des langues. À mesure que la technologie progresse et que la communication numérique devient la norme, les langues qui n'ont pas de représentation numérique sont laissées pour compte. Ce fossé numérique crée une barrière à la participation dans la conversation mondiale, isolant encore davantage les locuteurs des langues en danger. Sans accès aux ressources numériques dans leur langue maternelle, ces communautés se trouvent exclues des opportunités éducatives, économiques et sociales que l'ère numérique offre. Imaginez ne pas pouvoir utiliser Internet, les réseaux sociaux ou des outils de communication modernes parce qu'ils ne prennent pas en charge votre langue. Pour des millions de personnes, ce n'est pas un scénario hypothétique, c'est leur réalité quotidienne. Le manque de ressources numériques dans les langues en danger signifie que ces communautés sont souvent déconnectées du reste du monde, rendant encore plus difficile la préservation de leur patrimoine linguistique. L'Importance de la Préservation de la Diversité Linguistique Pourquoi devrions-nous nous soucier de la préservation des langues en danger ? Après tout, le monde devient-il de plus en plus interconnecté grâce à des langues mondiales comme l'anglais, le mandarin ou l'espagnol ? Bien qu'il soit vrai que ces langues sont largement parlées, la diversité linguistique est essentielle à la richesse de la culture humaine. Chaque langue offre une perspective unique pour voir le monde, contribuant à notre compréhension collective de la vie, de la nature et de la société. Les langues portent en elles le savoir sur les écosystèmes, les pratiques médicinales, les techniques agricoles et les structures sociales qui ont été développées au fil des siècles. Les langues autochtones, en particulier, contiennent souvent des connaissances détaillées sur les environnements locaux—des connaissances qui sont inestimables non seulement pour les communautés qui parlent ces langues, mais pour l'humanité tout entière. La perte de ces langues signifie la perte de ce savoir, à un moment où nous avons besoin de perspectives diverses pour relever des défis mondiaux comme le changement climatique et le développement durable. De plus, la diversité linguistique favorise la créativité et l'innovation. Différentes langues encouragent différentes manières de penser, de résoudre des problèmes et de raconter des histoires. La perte d'une langue diminue le potentiel créatif de l'humanité, rendant notre monde moins vibrant et moins imaginatif. Le Rôle de la Technologie dans la Préservation des Langues Face à un défi aussi redoutable, comment pouvons-nous travailler à la préservation des langues en danger ? La technologie, souvent perçue comme un coupable dans l'érosion de la diversité linguistique, peut également être un outil puissant pour la préservation. Les plateformes numériques qui soutiennent l'apprentissage des langues, la traduction et l'échange culturel peuvent aider à maintenir les langues en danger vivantes et pertinentes dans le monde moderne. C'est la force motrice derrière NightOwlGPT . Notre plateforme utilise une IA avancée pour fournir des traductions en temps réel et des apprentissages linguistiques dans des langues menacées. En offrant ces services, nous aidons à réduire la fracture numérique, permettant aux locuteurs de langues en danger d'accéder aux mêmes ressources et opportunités numériques que les locuteurs de langues plus répandues. Ces outils préservent non seulement les langues, mais aussi renforcent les communautés en leur donnant la capacité de communiquer et de participer au paysage numérique mondial. De plus, la technologie peut faciliter la documentation et l'archivage des langues en danger. Grâce à des enregistrements audio et vidéo, des textes écrits et des bases de données interactives, nous pouvons créer des archives complètes de ces langues pour les générations futures. Cette documentation est cruciale pour la recherche linguistique, l'éducation et l'utilisation continue de ces langues dans la vie quotidienne. Renforcer les Communautés par la Préservation des Langues En fin de compte, la préservation des langues en danger ne consiste pas seulement à sauver des mots, mais à renforcer les communautés. Lorsque les gens disposent des outils pour maintenir et revitaliser leurs langues, ils ont également les moyens de préserver leur identité culturelle, de renforcer leurs communautés et de s'assurer que leurs voix sont entendues dans la conversation mondiale. Imaginez la fierté d'un jeune apprenant sa langue ancestrale grâce à une application, se connectant à son héritage d'une manière que les générations précédentes n'ont pas pu. Imaginez une communauté utilisant des plateformes numériques pour partager ses histoires, ses traditions et ses connaissances avec le monde. C'est le pouvoir de la préservation des langues : il s'agit de redonner aux gens leur voix. Conclusion: Un Appel à l'Action Alors, imaginez perdre votre voix à cet instant. Comment le géreriez-vous ? Pour des millions de personnes, cela n'est pas une question d'imagination mais de survie. La perte d'une langue est la perte d'une voix, d'une culture et d'un mode de vie. Il appartient à chacun d'entre nous—gouvernements, éducateurs, technologues et citoyens du monde—de passer à l'action. En soutenant des initiatives qui préservent la diversité linguistique et réduisent la fracture numérique, nous pouvons nous assurer que chaque voix est entendue, chaque culture est valorisée et chaque langue continue de façonner notre monde. Chez NightOwlGPT , nous croyons que perdre votre voix ne doit pas être la fin de l'histoire. Ensemble, nous pouvons écrire un nouveau chapitre—un chapitre où chaque langue, chaque culture et chaque personne a une place dans le récit mondial.

Publié à l'origine dans le Manila Bulletin La Constitution des Philippines garantit la liberté d'expression, de pensée et de participation des citoyens. Ces droits sont également assurés par l'acceptation par le pays du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, qui vise à protéger les droits civils et politiques, y compris la liberté d'expression et d'information. Nous pouvons exprimer nos idées et opinions par la parole, par écrit ou par l’art, entre autres. Cependant, nous supprimons ce droit lorsque nous ne soutenons pas l'utilisation continue et le développement des langues autochtones. Le Mécanisme d'expert des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones a souligné que: « Pouvoir communiquer dans sa langue est fondamental pour la dignité humaine et la liberté d'expression. » Sans la capacité de s'exprimer, ou lorsque l'utilisation de sa propre langue devient limitée, le droit de revendiquer les droits les plus fondamentaux d'un individu—tels que la nourriture, l'eau, le logement, un environnement sain, l'éducation et l'emploi—est également réprimé. Pour nos peuples autochtones, cela devient encore plus crucial car cela affecte aussi les autres droits pour lesquels ils se battent, tels que la liberté de discrimination, le droit à l'égalité des chances et de traitement, le droit à l'autodétermination, entre autres. Dans ce contexte, l'Assemblée générale des Nations Unies a déclaré 2022-2032 comme la Décennie internationale des langues autochtones (DILA). Son objectif est de « ne laisser personne de côté et personne à l'écart » et est aligné avec l'Agenda 2030 pour le développement durable. Dans la présentation du Plan d'Action Mondial de l'IDIL, l'UNESCO a souligné que : « Le droit de choisir librement et sans entrave l'utilisation de la langue, l'expression et l'opinion, ainsi que l'autodétermination et l'engagement actif dans la vie publique sans crainte de discrimination, est un prérequis pour l'inclusivité et l'égalité, conditions essentielles à la création de sociétés ouvertes et participatives. » Le Plan d'Action Mondial vise à élargir le champ d'application fonctionnel de l'utilisation des langues autochtones dans la société. Il propose dix thèmes interconnectés qui peuvent aider à préserver, revitaliser et promouvoir les langues autochtones : (1) une éducation de qualité et un apprentissage tout au long de la vie ; (2) l'utilisation des langues et des connaissances autochtones pour éradiquer la faim ; (3) établir des conditions favorables à l'autonomisation numérique et au droit d'expression ; (4) des cadres linguistiques autochtones appropriés conçus pour offrir de meilleures prestations de santé ; (5) l'accès à la justice et la disponibilité des services publics ; (6) soutenir les langues autochtones en tant que vecteurs de patrimoine vivant et de culture ; (7) la conservation de la biodiversité ; (8) la croissance économique grâce à des emplois décents améliorés ; (9) l'égalité des sexes et l'autonomisation des femmes ; et (10) des partenariats public-privé à long terme pour la préservation des langues autochtones. L'idée principale est d'intégrer et de rendre visibles les langues autochtones dans tous les domaines et agendas stratégiques socio-culturels, économiques, environnementaux, juridiques et politiques. Ce faisant, nous soutenons l'augmentation de la maîtrise linguistique, la vitalité et la croissance de nouveaux utilisateurs de la langue. En fin de compte, nous devons nous efforcer de créer des environnements sûrs où les peuples autochtones peuvent s'exprimer dans la langue de leur choix, sans crainte d'être jugés, discriminés ou mal compris. Nous devons considérer les langues autochtones comme essentielles au développement holistique et inclusif de nos sociétés.