Ursprünglich veröffentlicht in der Medium Hallo! Mein Name ist Anna Mae Lamentillo , und ich bin stolz darauf, aus den Philippinen zu stammen, einer Nation, die reich an kultureller Vielfalt und natürlichen Wundern ist und deren 81 Provinzen ich besucht habe. Als Mitglied der ethnolinguistischen Gruppe Karay-a, einer von 182 indigenen Gruppen in unserem Land, habe ich eine tief verwurzelte Wertschätzung für unser Erbe und unsere Traditionen. Mein Weg wurde durch Erfahrungen sowohl im Inland als auch im Ausland geprägt, als ich meine Studien in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich verfolgte und mich in verschiedene Kulturen und Perspektiven vertiefte. Im Laufe der Jahre habe ich viele Rollen eingenommen — als Beamte, Journalistin und Entwicklungsarbeiterin. Meine Erfahrungen mit Organisationen wie dem UNDP und der FAO haben mich mit den harten Realitäten von Naturkatastrophen konfrontiert, wie dem verheerenden Einfluss des Taifuns Haiyan, der das Leben von 6.300 Menschen forderte. Während meiner Zeit in Tacloban und den umliegenden Gebieten stieß ich auf Geschichten von sowohl Widerstandsfähigkeit als auch Tragödie, wie das herzzerreißende Dilemma eines jungen Mannes, eines Studenten im vierten Jahr, der drei Monate vor seinem Abschluss seine Prüfungen mit seiner Freundin vorbereitete. Es sollte das letzte Weihnachten sein, in dem sie von ihren Stipendien abhängig waren. Sie wussten nicht, was ein Tsunami bedeutete und machten weiter wie geplant — sie lernten. Sie träumten davon, nach dem College gemeinsam zu reisen. Es sollte ihre erste Reise sein. Zuvor hatten sie nie Geld übrig. Aber in drei Monaten, dachten sie, würde alles in Ordnung sein. Sie mussten nur noch ein paar Monate warten. Schließlich hatten sie bereits vier Jahre gewartet. Was er nicht erwartete, war die Tatsache, dass der Sturm [Taifun Haiyan] so stark sein würde, dass er zwischen der Rettung seiner Freundin und ihrer einjährigen Nichte wählen müsste. Monatelang starrte er sehnsüchtig aufs Meer, an genau die Stelle, an der er seine Freundin gefunden hatte, mit einem Stück verzinktem Eisen, das als Dachdeckung verwendet wurde, das durch ihren Bauch gestoßen war. Diese Erfahrungen unterstrichen die Bedeutung von Bildung, Vorbereitung und Gemeinschaftsresilienz angesichts der Umweltprobleme. Motiviert durch diese Begegnungen leitete ich eine dreigleisige Strategie zur Bekämpfung des Klimawandels und zum Schutz unserer Umwelt ein. Durch innovative Plattformen wie NightOwlGPT , GreenMatch und Carbon Compass befähigen wir Einzelpersonen und Gemeinschaften, proaktive Schritte in Richtung Nachhaltigkeit und Resilienz zu unternehmen. NightOwlGPT nutzt die Kraft der KI, um Sprachbarrieren zu überwinden und Menschen zu ermöglichen, Fragen in ihren lokalen Dialekten zu stellen, wodurch Inklusivität und Zugang zu Informationen gefördert werden. Ob durch Sprachinput oder Tippen, die Benutzer erhalten sofortige Übersetzungen, die Gespräche zwischen verschiedenen Sprachen überbrücken. Unser Modell kann nun effektiv in Tagalog, Cebuano und Ilokano kommunizieren, aber wir hoffen, auf alle 170 Sprachen des Landes zu erweitern. GreenMatch ist eine innovative mobile Plattform, die darauf abzielt, die Kluft zwischen Einzelpersonen und Unternehmen, die ihren CO2-Fußabdruck ausgleichen möchten, und den grundlegenden Umweltprojekten, die für die Gesundheit unseres Planeten von entscheidender Bedeutung sind, zu überbrücken. Sie ermöglicht es indigenen und lokalen Gruppen, Basisprojekte einzureichen und von CO2-Kompensation zu profitieren, um sicherzustellen, dass diejenigen, die am meisten vom Klimawandel betroffen sind, Unterstützung erhalten. Inzwischen statten Carbon Compass Einzelpersonen mit Werkzeugen aus, um Städte zu erkunden, während sie ihren CO2-Fußabdruck reduzieren, umweltfreundliche Praktiken und nachhaltiges Leben zu fördern. Abschließend lade ich jeden von Ihnen ein, sich gemeinsam auf unserer Reise zu einer grüneren, nachhaltigeren Zukunft anzuschließen. Lassen Sie uns zusammenarbeiten, um unseren Planeten zu schützen, unsere Gemeinschaften zu stärken und eine Welt zu schaffen, in der jede Stimme gehört und jedes Leben geschätzt wird. Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit und Ihr Engagement für positive Veränderungen. Gemeinsam können wir einen Unterschied machen.

Ursprünglich veröffentlicht in der Manila Bulletin Unser archipelagischer Staat ist reich an einer Kultur, die so vielfältig ist wie unsere Inseln. Er ist Heimat vieler indigener Gemeinschaften, die ebenfalls ihre eigene Sprache haben. Tatsächlich gibt es auf den Philippinen laut Ethnologue 175 lebende indigene Sprachen, die nach ihrem Vitalitätsgrad kategorisiert werden. Von den 175, die noch lebendig sind, sind 20 „institutional“, also solche, die von Institutionen jenseits von Zuhause und Gemeinde genutzt und gepflegt werden; die 100, die als „stabil“ gelten, werden nicht von formalen Institutionen unterstützt, sind aber immer noch die Norm in Zuhause und Gemeinde, die Kinder weiterhin lernen und verwenden; während 55 als „bedroht“ gelten, also nicht mehr die Norm sind, die Kinder lernen und verwenden. Es gibt zwei Sprachen, die bereits „ausgestorben“ sind. Das bedeutet, dass sie nicht mehr verwendet werden und niemand mehr ein ethnisches Identitätsgefühl im Zusammenhang mit diesen Sprachen hat. Ich frage mich, was mit der Kultur und dem traditionellen Wissen passiert ist, die mit diesen Sprachen verbunden sind. Wir können nur hoffen, dass sie ausreichend dokumentiert wurden, um zumindest Teil unserer Geschichts- und Kulturbücher zu sein. Wenn wir es versäumen, die 55 gefährdeten Sprachen in unserem Land zu bewahren und zu fördern, wird es nicht lange dauern, bis sie ebenfalls verschwinden. Es gibt internationale Übereinkommen zum Schutz der Rechte indigener Sprachen, die die Philippinen im Laufe der Jahrzehnte ratifiziert haben. Diese können Programme unterstützen, die den bedrohten Sprachen neue Vitalität verleihen können. Eines davon ist das Übereinkommen gegen Diskriminierung im Bildungswesen (CDE), das das Land 1964 ratifiziert hat. Das CDE ist das erste völkerrechtlich bindende Instrument, das Bildung als Menschenrecht anerkennt. Es enthält eine Bestimmung, die die Rechte der nationalen Minderheiten, wie indigene Gruppen, anerkennt, ihre eigenen Bildungsaktivitäten durchzuführen, einschließlich der Verwendung oder des Unterrichts ihrer eigenen Sprache. Ein weiteres Abkommen, das die Philippinen 1986 ratifiziert haben, ist der Internationale Pakt über bürgerliche und politische Rechte (ICCPR), der darauf abzielt, bürgerliche und politische Rechte zu schützen, einschließlich des Rechts auf Freiheit von Diskriminierung. Eine spezifische Bestimmung fördert die Rechte ethnischer, religiöser oder sprachlicher Minderheiten, „ihre eigene Kultur zu genießen, ihre eigene Religion zu bekennen und auszuüben oder ihre eigene Sprache zu verwenden.“ Die Philippinen sind auch Unterzeichner des Übereinkommens zur Bewahrung des immateriellen Kulturerbes (CSICH) von 2006, der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker (UNDRIP) von 2007 und des Übereinkommens der Vereinten Nationen über die Rechte von Menschen mit Behinderungen (UNCRPD) von 2008. Das CSICH zielt darauf ab, das immaterielle Kulturerbe (ICH) vor allem durch Bewusstseinsbildung auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene zu schützen, den Respekt für die Praktiken der Gemeinschaften zu etablieren und internationale Zusammenarbeit und Unterstützung zu bieten. Das Übereinkommen besagt, dass das immaterielle Kulturerbe unter anderem durch mündliche Traditionen und Ausdrucksformen, einschließlich der Sprache als Träger des ICH, manifestiert wird. Unterdessen ist die UNDRIP ein wegweisendes Abkommen, das maßgeblich zum Schutz der Rechte der indigenen Völker beigetragen hat, „in Würde zu leben, ihre eigenen Institutionen, Kulturen und Traditionen zu bewahren und zu stärken und ihre selbstbestimmte Entwicklung gemäß ihren eigenen Bedürfnissen und Bestrebungen zu verfolgen.“ Zuletzt bekräftigt die UNCRPD, dass alle Personen mit allen Arten von Behinderungen alle Menschenrechte und grundlegenden Freiheiten genießen müssen, einschließlich der Meinungs- und Ausdrucksfreiheit, die von den Vertragsstaaten durch integrative Maßnahmen unterstützt werden müssen, wie zum Beispiel durch die Akzeptanz und Förderung der Gebärdensprachen, unter anderem. In diesem Zusammenhang ist eine der 175 lebenden indigenen Sprachen auf den Philippinen die Filipino Sign Language (FSL), die von gehörlosen Menschen jeden Alters als erste Sprache verwendet wird. Obwohl es bemerkenswert ist, dass wir diesen Konventionen zugestimmt haben, muss betont werden, dass die Annahme dieser internationalen Vereinbarungen nur unser Ausgangspunkt ist. Ebenso entscheidend ist es, unsere Verpflichtungen einzuhalten. Wir müssen proaktiver darin werden, diese Vereinbarungen zu nutzen, um unsere Programme und Politiken zur Erhaltung und Förderung aller lebenden Sprachen auf den Philippinen zu stärken, insbesondere der bereits gefährdeten. Wir müssen auch andere internationale Konventionen in Betracht ziehen und uns an ihnen beteiligen, die in unserem Kampf zur Rettung unserer Sprachen von Bedeutung sein können.

Ursprünglich veröffentlicht in der Apolitical Stellen Sie sich vor, Sie verlieren in diesem Moment Ihre Stimme. Die Fähigkeit, mit den Menschen um Sie herum zu kommunizieren – weg. Kein Teilen Ihrer Gedanken, kein Ausdrücken Ihrer Gefühle oder Teilnahme an Gesprächen mehr. Plötzlich sind die Worte, die einst mühelos flossen, in Ihnen gefangen, ohne einen Ausweg. Es ist ein beängstigender Gedanke, den sich die meisten von uns schwer vorstellen können. Doch für Millionen von Menschen auf der ganzen Welt ist dieses Szenario eine harte Realität – nicht weil sie ihre Stimme physisch verloren haben, sondern weil ihre Sprache verschwindet. Als Gründer von NightOwlGPT habe ich unzählige Stunden damit verbracht, die Auswirkungen dieser stillen Krise zu durchdenken. Sprachen sind die Träger unserer Gedanken, Emotionen und kulturellen Identitäten. Sie sind die Art und Weise, wie wir uns ausdrücken, mit anderen verbinden und Wissen von Generation zu Generation weitergeben. Doch laut dem Ethnologue-Bericht von 2023 sind fast die Hälfte der weltweit 7.164 lebenden Sprachen bedroht. Das sind 3.045 Sprachen, die das Risiko laufen, für immer zu verschwinden, möglicherweise innerhalb des nächsten Jahrhunderts. Stellen Sie sich vor, nicht nur Ihre eigene Stimme, sondern die kollektive Stimme Ihrer Gemeinschaft, Ihrer Vorfahren und des kulturellen Erbes, das Sie definiert, zu verlieren. Sprachensterben bedeutet nicht nur den Verlust von Wörtern; es bedeutet den Verlust ganzer Weltanschauungen, einzigartiger Perspektiven auf das Leben und unersetzlicher kultureller Kenntnisse. Wenn eine Sprache stirbt, sterben auch die Geschichten, Traditionen und Weisheiten, die über Jahrhunderte hinweg in sie eingeflochten wurden. Für die Gemeinschaften, die diese bedrohten Sprachen sprechen, ist der Verlust tiefgreifend und sehr persönlich. Es geht nicht nur um Kommunikation—es geht um Identität. Die digitale Kluft: Eine moderne Barriere In der heutigen globalisierten Welt verschärft die digitale Kluft das Problem des Sprachsterbens. Mit dem Fortschritt der Technologie und der zunehmenden Normierung digitaler Kommunikation bleiben Sprachen ohne digitale Repräsentation zurück. Diese digitale Kluft schafft eine Barriere für die Teilnahme am globalen Gespräch und isoliert die Sprecher bedrohter Sprachen weiter. Ohne Zugang zu digitalen Ressourcen in ihrer Muttersprache finden sich diese Gemeinschaften von den Bildungs-, Wirtschafts- und Sozialmöglichkeiten ausgeschlossen, die das digitale Zeitalter bietet. Stellen Sie sich vor, das Internet, soziale Medien oder moderne Kommunikationsmittel nicht nutzen zu können, weil sie Ihre Sprache nicht unterstützen. Für Millionen von Menschen ist dies kein hypothetisches Szenario – es ist ihre tägliche Realität. Der Mangel an digitalen Ressourcen in bedrohten Sprachen bedeutet, dass diese Gemeinschaften oft von der übrigen Welt getrennt sind, was es noch schwieriger macht, ihr sprachliches Erbe zu bewahren. Die Bedeutung der Erhaltung der sprachlichen Vielfalt Warum sollten wir uns um die Erhaltung bedrohteter Sprachen kümmern? Schließlich wird die Welt durch globale Sprachen wie Englisch, Mandarin oder Spanisch immer stärker miteinander vernetzt. Auch wenn es stimmt, dass diese Sprachen weit verbreitet sind, ist sprachliche Vielfalt von entscheidender Bedeutung für den Reichtum der menschlichen Kultur. Jede Sprache bietet eine einzigartige Perspektive, durch die wir die Welt betrachten können, und trägt zu unserem kollektiven Verständnis von Leben, Natur und Gesellschaft bei. Sprachen tragen das Wissen über Ökosysteme, medizinische Praktiken, landwirtschaftliche Techniken und soziale Strukturen in sich, die über Jahrhunderte entwickelt wurden. Besonders indigene Sprachen enthalten oft detailliertes Wissen über lokale Umgebungen – Wissen, das nicht nur für die Gemeinschaften, die diese Sprachen sprechen, sondern für die Menschheit als Ganzes von unschätzbarem Wert ist. Der Verlust dieser Sprachen bedeutet den Verlust dieses Wissens, in einer Zeit, in der wir vielfältige Perspektiven benötigen, um globale Herausforderungen wie den Klimawandel und nachhaltige Entwicklung anzugehen. Darüber hinaus fördert sprachliche Vielfalt Kreativität und Innovation. Verschiedene Sprachen regen unterschiedliche Denkweisen, Problemlösungen und Erzähltechniken an. Der Verlust einer Sprache verringert das kreative Potenzial der Menschheit und macht unsere Welt weniger lebendig und weniger einfallsreich. Die Rolle der Technologie bei der Sprachbewahrung Angesichts einer solchen Herausforderung, wie können wir daran arbeiten, bedrohte Sprachen zu bewahren? Technologie, oft als Ursache für den Verlust sprachlicher Vielfalt angesehen, kann auch ein mächtiges Werkzeug zur Bewahrung sein. Digitale Plattformen, die Sprachlernen, Übersetzung und kulturellen Austausch unterstützen, können dazu beitragen, bedrohte Sprachen in der modernen Welt lebendig und relevant zu halten. Das ist die treibende Kraft hinter NightOwlGPT . Unsere Plattform nutzt fortschrittliche KI, um Echtzeit-Übersetzungen und Sprachlernen in bedrohten Sprachen anzubieten. Durch diese Dienste helfen wir, die digitale Kluft zu überbrücken und es Sprechern bedrohte Sprachen zu ermöglichen, auf dieselben digitalen Ressourcen und Chancen zuzugreifen wie Sprecher weit verbreiteter Sprachen. Diese Werkzeuge bewahren nicht nur Sprachen, sondern stärken auch Gemeinschaften, indem sie ihnen die Möglichkeit geben, zu kommunizieren und am globalen digitalen Umfeld teilzunehmen. Darüber hinaus kann Technologie die Dokumentation und Archivierung bedrohter Sprachen erleichtern. Durch Audio- und Videoaufnahmen, schriftliche Texte und interaktive Datenbanken können wir umfassende Aufzeichnungen dieser Sprachen für zukünftige Generationen erstellen. Diese Dokumentation ist entscheidend für die Sprachforschung, Bildung und die fortgesetzte Nutzung dieser Sprachen im täglichen Leben. Gemeinschaften durch Sprachbewahrung stärken Letztendlich geht es bei der Bewahrung bedrohter Sprachen nicht nur darum, Wörter zu retten – es geht darum, Gemeinschaften zu stärken. Wenn Menschen die Werkzeuge haben, um ihre Sprachen zu erhalten und zu revitalisieren, haben sie auch die Mittel, ihre kulturelle Identität zu bewahren, ihre Gemeinschaften zu stärken und sicherzustellen, dass ihre Stimmen in der globalen Diskussion Gehör finden. Stellen Sie sich den Stolz eines jungen Menschen vor, der seine Ahnen sprache durch eine App lernt und sich auf eine Weise mit seinem Erbe verbindet, wie es den vorherigen Generationen nicht möglich war. Stellen Sie sich eine Gemeinschaft vor, die digitale Plattformen nutzt, um ihre Geschichten, Traditionen und ihr Wissen mit der Welt zu teilen. Das ist die Macht der Sprachbewahrung – es geht darum, den Menschen ihre Stimme zurückzugeben. Fazit: Ein Aufruf zum Handeln Stellen Sie sich vor, Sie verlieren in diesem Moment Ihre Stimme. Wie würden Sie damit umgehen? Für Millionen von Menschen ist dies keine Frage der Vorstellungskraft, sondern des Überlebens. Der Verlust einer Sprache ist der Verlust einer Stimme, einer Kultur und einer Lebensweise. Es liegt an uns allen – Regierungen, Pädagogen, Technikern und globalen Bürgern – zu handeln. Indem wir Initiativen unterstützen, die sprachliche Vielfalt bewahren und die digitale Kluft überbrücken, können wir sicherstellen, dass jede Stimme gehört wird, jede Kultur geschätzt wird und jede Sprache weiterhin unsere Welt prägt. Bei NightOwlGPT glauben wir, dass der Verlust Ihrer Stimme nicht das Ende der Geschichte sein muss. Gemeinsam können wir ein neues Kapitel schreiben – eines, in dem jede Sprache, jede Kultur und jeder Mensch einen Platz in der globalen Erzählung hat.

Ursprünglich veröffentlicht in der Manila Bulletin Die philippinische Verfassung garantiert den Bürgern die Freiheit der Meinungsäußerung, des Denkens und der Teilnahme. Diese Rechte sind auch durch die Annahme des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte durch das Land gewährleistet, der darauf abzielt, die bürgerlichen und politischen Rechte, einschließlich der Freiheit der Meinungsäußerung und Information, zu schützen. Wir können unsere Ideen und Meinungen durch Sprache, in Schriftform oder durch Kunst ausdrücken, unter anderem. Wir schränken jedoch dieses Recht ein, wenn wir die fortdauernde Nutzung und Entwicklung indigener Sprachen nicht unterstützen. Das Expertenmechanismus der Vereinten Nationen für die Rechte der indigenen Völker betonte, dass: „Die Fähigkeit, in der eigenen Sprache zu kommunizieren, grundlegend für die Menschenwürde und die Freiheit der Meinungsäußerung ist.“ Ohne die Fähigkeit, sich auszudrücken, oder wenn die Nutzung der eigenen Sprache eingeschränkt wird, wird auch das Recht auf die grundlegendsten Rechte eines Individuums – wie Nahrung, Wasser, Unterkunft, eine gesunde Umwelt, Bildung, Beschäftigung – unterdrückt. Für unsere indigenen Völker wird dies noch entscheidender, da es auch die anderen Rechte betrifft, für die sie kämpfen, wie Freiheit von Diskriminierung, das Recht auf gleiche Chancen und Behandlung, das Recht auf Selbstbestimmung und andere. In diesem Zusammenhang erklärte die Generalversammlung der Vereinten Nationen 2022-2032 zur Internationalen Dekade der indigenen Sprachen (IDIL). Ihr Ziel ist es, „niemanden zurückzulassen und niemanden außen vor zu lassen“ und steht im Einklang mit der Agenda 2030 für nachhaltige Entwicklung. Bei der Vorstellung des Globalen Aktionsplans der IDIL betonte die UNESCO, dass „das Recht auf freie, ungehinderte Wahl der Sprachverwendung, der Äußerung und der Meinung sowie Selbstbestimmung und aktive Teilnahme am öffentlichen Leben ohne Angst vor Diskriminierung eine Voraussetzung für Inklusion und Gleichheit als Schlüsselbedingungen für die Schaffung offener und partizipativer Gesellschaften ist.“ Der Globale Aktionsplan zielt darauf ab, den funktionalen Umfang der Nutzung indigener Sprachen in der Gesellschaft zu erweitern. Er schlägt zehn miteinander verbundene Themen vor, die dazu beitragen können, indigene Sprachen zu bewahren, zu revitalisieren und zu fördern: (1) hochwertige Bildung und lebenslanges Lernen; (2) die Nutzung indigener Sprachen und Wissens zur Bekämpfung von Hunger; (3) Schaffung günstiger Bedingungen für digitale Ermächtigung und das Recht auf Ausdruck; (4) geeignete indigene Sprachrahmen zur Verbesserung der Gesundheitsversorgung; (5) Zugang zur Justiz und Verfügbarkeit öffentlicher Dienstleistungen; (6) Erhaltung indigener Sprachen als Träger lebendigen Erbes und Kultur; (7) Biodiversitätsschutz; (8) Wirtschaftswachstum durch verbesserte anständige Arbeitsplätze; (9) Gleichstellung der Geschlechter und Ermächtigung von Frauen; und (10) langfristige öffentlich-private Partnerschaften zum Schutz indigener Sprachen. Die Hauptidee besteht darin, indigene Sprachen in allen sozio-kulturellen, wirtschaftlichen, ökologischen, rechtlichen und politischen Bereichen sowie strategischen Agenden zu integrieren und zu verankern. Auf diese Weise unterstützen wir eine erhöhte Sprachbeherrschung, Vitalität und das Wachstum neuer Sprachbenutzer. Letztendlich müssen wir bestreben, sichere Umgebungen zu schaffen, in denen indigene Völker sich in der Sprache ihrer Wahl ausdrücken können, ohne Angst vor Bewertung, Diskriminierung oder Missverständnissen haben zu müssen. Wir müssen indigene Sprachen als integralen Bestandteil der ganzheitlichen und inklusiven Entwicklung unserer Gesellschaften anerkennen.

Ursprünglich veröffentlicht in Manila Bulletin Während sich die Technologie in rasantem Tempo weiterentwickelt, weitet sich die digitale Kluft weiter aus. Tatsächlich wird die digitale Kluft zu dem neuen Gesicht der Geschlechterungleichheit. Der Zugang zu digitaler Technologie und die Sicherstellung digitaler Kompetenz, insbesondere unter Frauen, indigenen Völkern und anderen marginalisierten Gruppen, ist wichtiger denn je. Künstliche Intelligenz (KI) ist eine sehr vielversprechende Technologie, hat aber auch das Potenzial, die digitale Kluft zu vertiefen. Es ist sehr wichtig, dass wir dies jetzt umkehren. Wir müssen die ordnungsgemäße Entwicklung und Nutzung von KI sicherstellen, damit sie unsere Bemühungen um inklusive Entwicklung und Geschlechtergerechtigkeit voranbringt. Ein wichtiges Gebiet, in dem wir KI nutzen können, ist die Bildung, die große Chancengleichheit schafft. Wenn wir den marginalisierten Sektoren der Gesellschaft Zugang zu qualitativ hochwertigem Lernen bieten, haben sie große Chancen, im Leben erfolgreich zu sein. Es gibt bereits zahlreiche lebende Beweise dafür. Wir haben bereits während der Covid-19-Pandemie gesehen, wie Technologie den Zugang zur Bildung unterstützen kann. KI kann dies weiter verbessern, da sie das Potenzial hat, Bildung zu bieten und das Lernen zu verbessern. Sie kann Gebiete erreichen, in denen der traditionelle Zugang zu hochwertiger Bildung eingeschränkt ist. Laut der in Stockholm ansässigen Organisation IRIS Sustainable Development gehört eine der Kernstärken von KI zu ihrer Fähigkeit, personalisiertes Lernen anzubieten, da KI-Algorithmen individuelle Lernmuster und -vorlieben analysieren, um Bildungsinhalte und -methoden anzupassen. Bevor wir jedoch den Zugang zu KI bieten können, müssen wir den gerechten Zugang zu digitalen Werkzeugen wie mobilen Geräten und einer stabilen Internetverbindung gewährleisten. Es ist wichtig, dass wir diese Bemühungen jetzt beschleunigen, damit wir KI zur Bekämpfung von Ungleichheit nutzen können. KI kann auch in Zeiten von Katastrophen und anderen Krisen erheblich helfen, da die am stärksten gefährdeten Gruppen weiterhin Frauen, Kinder, Personen mit Behinderungen, indigene Völker und bereits marginalisierte Gemeinschaften sind. Disaster Maps haben beispielsweise Hilfsorganisationen geholfen, ihre Notfallmaßnahmen besser zu zielen, und Regierungen unterstützt, Ressourcen dort zuzuweisen, wo sie am dringendsten benötigt werden. Im Jahr 2014 half IBM Research-Africa im Kampf gegen Ebola in Sierra Leone, indem eine Crowdsourcing-Plattform eingerichtet wurde, damit die Einheimischen ihre Erfahrungen mit Regierungsvertretern kommunizieren konnten. Das System ermöglichte es Bürgern, Ebola-bezogene Probleme entweder über SMS oder standortspezifische Sprachanrufe zu melden. Gleichzeitig konnte die Regierung die Krankheit im Auge behalten. Dieses Programm half dabei, Regionen mit steigenden Verdachtsfällen von Ebola zu identifizieren und die Lieferung dringend benötigter Vorräte wie Seife und Elektrizität sicherzustellen. Es förderte auch die Inklusivität, da die Bürger mithilfe mobiler Technologie einen direkten Kommunikationskanal zur Regierung erhielten. KI wird nun eingesetzt, um Anwendungen und Lösungen zu erstellen, die zunehmend komplexe Probleme bewältigen können, von denen viele nicht nur helfen können, die digitale Kluft zu überbrücken, sondern auch eine inklusive Gesellschaft zu schaffen. Wie die Generalsekretärin der Internationalen Fernmeldeunion (ITU), Doreen Bogdan-Martin, sagte: „Die SDGs scheitern leider – und KI kann helfen, sie zu retten, bevor es zu spät ist.“ Wir müssen jetzt KI annehmen und sie verantwortungsbewusst und ethisch nutzen, sonst werden wir weiterhin zurückgelassen.

Ursprünglich veröffentlicht in Manila Bulletin Ich habe immer an das Potenzial der künstlichen Intelligenz (KI) geglaubt, um unsere Vision für inklusive und nachhaltige Entwicklung zu unterstützen. Diese Technologie hat bereits begonnen, die Art und Weise, wie wir arbeiten, zu verändern. Mit ihrer richtigen Entwicklung und Nutzung kann sie sogar helfen, viele der anhaltenden Probleme der Welt anzugehen, einschließlich der Herausforderungen bei der Förderung inklusiver Entwicklung und Geschlechtergerechtigkeit. Als wir die Build Initiative gründeten, war es unsere Absicht, KI als Kraft für das Gute zu nutzen, indem wir ihr Potenzial nutzen, um gesellschaftliche Gräben zu überwinden und selbst marginalisierten Gemeinschaften den Zugang zu neuen Technologien zu ermöglichen. Kürzlich haben wir Night Owl GPT vorgestellt, eine innovative mobile App an der Spitze der KI-Technologie, die darauf ausgelegt ist, Sprachbarrieren zu überwinden und Inklusivität in den Philippinen zu fördern. Sie beherrscht derzeit fließend Tagalog, Cebuano und Ilokano. Aber wir werden ihre sprachlichen Fähigkeiten erweitern, um alle 170 in dem Land gesprochenen Sprachen abzudecken. Im Rahmen unseres Ziels, neue Technologien zur Förderung von Inklusivität zu nutzen, hat die Build Initiative eine Partnerschaft mit Manila Bulletin geschlossen, um die Berichterstattung von Night Owl GPT über aktuelle Ereignisse in den Philippinen zu verbessern. Durch die Nutzung der umfangreichen Datenbank von Manila Bulletin für genaue und objektive Nachrichten wird Night Owl GPT den Nutzern nun aktuelle Informationen über Ereignisse anbieten, sodass selbst die am stärksten marginalisierten Gruppen informiert und mit den neuesten Entwicklungen im Land verbunden bleiben können. Das bedeutet auch, dass Filipinos, die fließend Tagalog, Cebuano und Ilokano sprechen, jetzt Nachrichten und ihre Lieblingskolumnen von Manila Bulletin in diesen drei Sprachen lesen können. Dies ist ein bedeutender Meilenstein im gemeinsamen Engagement von Build Initiative und Manila Bulletin, den Zugang zu Informationen zu demokratisieren und Inklusivität zu fördern. Ed Bartilad, der Executive Editor von Manila Bulletin, betonte die Bedeutung dieser Partnerschaft für die Mission der Nachrichtenorganisation, ihren Lesern und Anhängern weltweit genaue und objektive Nachrichten zu bieten. Jetzt wird durch Night Owl GPT ihre umfassende Berichterstattung für mehr Leser und Anhänger zugänglich, unabhängig von Sprache oder Standort. Darüber hinaus stärken wir durch die Integration der vertrauenswürdigen Nachrichten von Manila Bulletin nicht nur die Funktionalität der App, sondern befähigen auch Filipinos mit dem Wissen, das sie benötigen, um informierte Entscheidungen zu treffen. Diese Partnerschaft ist ein bedeutender Schritt zur Überbrückung der digitalen Kluft und zur Sicherstellung, dass jeder Filipino, insbesondere in marginalisierten Gemeinschaften, verbunden und informiert bleiben kann. Dies ist erst der Anfang. Die Build Initiative ist fest entschlossen, ihrer Mission nachzukommen, zugängliche und inklusive Zukünfte für alle zu schaffen. Wir werden nicht aufhören, bis wir die Verwirklichung unserer Vision einer Welt sehen, in der alle Individuen, unabhängig von ihren Fähigkeiten oder ihrem Hintergrund, in inklusiven und barrierefreien Umgebungen gedeihen können. Wir werden Advocacy, Bildung und strategische Zusammenarbeit nutzen, um Hindernisse abzubauen und gleiche Chancen zu verbessern. Wir werden physische und digitale Landschaften transformieren, um Individuen in allen Fähigkeitsbereichen zu stärken, und für faire Praktiken eintreten und den Zugang zu Bildung erweitern, um Inklusivität als universelle Norm sicherzustellen.

Ursprünglich veröffentlicht in Manila Bulletin Stellen Sie sich vor, Sie verlieren in diesem Moment Ihre Stimme – wie würden Sie damit umgehen? Der Gedanke, sich nicht direkt mitteilen zu können, könnte unerträglich sein. Die Unfähigkeit, sich in der Sprache auszudrücken, die man kennt, könnte sehr frustrierend sein. Wir können nur annehmen, dass sich eine Person, die der letzte lebende Sprecher einer indigenen Sprache ist, genauso fühlen würde – oder vielleicht sogar schlimmer, denn selbst schriftlich würde ihn niemand verstehen. Laut dem Ständigen Forum der Vereinten Nationen für indigene Fragen (UNPFFI) stirbt schätzungsweise alle zwei Wochen eine indigene Sprache. Heute gibt es weltweit ungefähr 6.700 Sprachen, von denen mehr als 4.000 von indigenen Völkern gesprochen werden, die weniger als sechs Prozent der globalen Bevölkerung ausmachen. Bei der derzeitigen Rate des Sprachsterbens könnten bis Ende dieses Jahrhunderts 95 Prozent der Weltsprachen ausgestorben oder ernsthaft gefährdet sein. Die meisten davon sind indigene Sprachen. In den Philippinen gibt es zwei Sprachen, die bereits ausgestorben sind und laut Ethnologue nicht mehr verwendet werden; niemand hat mehr ein ethnisches Identitätsgefühl, das mit diesen Sprachen verbunden ist. Erschreckend ist zudem, dass mit dem Tod einer Sprache ein ganzes System von indigenen Wissenssystemen und -praktiken endet. Das UNPFFI betont, dass indigene Sprachen über eine Kommunikationsform hinaus integral zur Identität, den Weltanschauungen und Visionen indigener Völker sind. Sie sind entscheidend für die Erhaltung ihrer Kultur und Ausdruck der Selbstbestimmung. Die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker (UNDRIP), ein wegweisendes Abkommen, das den Schutz der Rechte indigener Völker weltweit unterstützt, hebt den Wert indigener Sprachen hervor. Sie erkennt das Recht der indigenen Völker an, ihre Sprachen, mündlichen Traditionen, Schriftsysteme und Literaturen zu revitalisieren, zu verwenden, zu entwickeln und an zukünftige Generationen weiterzugeben. Außerdem wird anerkannt, dass sie ihre Bildungssysteme und Medien in ihren eigenen Sprachen einrichten und Zugang zu einer Bildung in ihrer eigenen Sprache haben. Die Philippinen, ein Unterzeichner der UNDRIP, haben das Programm für muttersprachliche, multilingualen Bildung (MTB-MLE) übernommen, das die Muttersprache oder die erste Sprache als Unterrichtssprache in der Grundschule verwendet. Während es Herausforderungen bei der Umsetzung gibt, müssen wir das Programm verfeinern, um die notwendigen Anpassungen zu bestimmen, die es nicht nur erfolgreicher machen, um unsere Sprachen zu bewahren, sondern auch um sicherzustellen, dass die Nutzung das Verständnis und die Lesefähigkeit verbessert und ein Gefühl des Stolzes bei den Schülern fördert. Es gibt mehrere andere Programme, die meist von der Kommission für die philippinischen Sprachen (KWF) geleitet werden, die darauf abzielen, unsere einheimischen Sprachen zu revitalisieren, indem die Nutzung indigener Sprachen in Schulzeitungen gefördert, Partnern Zuschüsse zur Dokumentation indigener Sprachen bereitgestellt und Seminare zur Förderung und Erhaltung organisiert werden. Zudem wurde das „Atlas der Sprachen der Philippinen“ veröffentlicht, das die einheimischen Sprachen des Landes dokumentiert. Es ist sehr wichtig, dass wir unsere indigenen Sprachen dokumentieren. Es reicht jedoch nicht aus, wenn unser Ziel darin besteht, ihr Aussterben zu verhindern. Wir müssen die Nutzung unserer Sprachen nicht nur durch gesprochene Sprache, sondern auch schriftlich verbreiten. Darüber hinaus müssen wir in dieser Ära fortschrittlicher Technologie digitale Werkzeuge nutzen, um die Verwendung unserer indigenen Sprachen aktiv zu fördern, denn es gibt keinen besseren Weg, eine Sprache zu bewahren, als ihre fortdauernde Praxis zu unterstützen. Wir müssen jede Gelegenheit nutzen, um unsere Stimmen, unsere einheimischen Stimmen, hörbar zu machen.

Ursprünglich veröffentlicht in Manila Bulletin Indigene Völker machen nur fünf Prozent der globalen Bevölkerung aus, und obwohl sie zu den marginalisierten Sektoren der Gesellschaft gehören, werden ihr traditionelles Wissen und ihre Praktiken zu Quellen der Hoffnung für die komplexen Probleme der Welt. Nach Jahrhunderten der Vernachlässigung ihrer Bedürfnisse, des Missbrauchs ihrer Rechte und der erzwungenen Assimilation blicken wir allmählich auf unsere indigenen Völker zurück. Denn wenn die Dinge kompliziert werden, erkennen wir, dass wir zu den Grundlagen zurückkehren müssen. Seit vielen Jahren kämpfen wir mit dem Klimawandel, der sich zu einer globalen Krise entwickelt hat, die die Nahrungsmittel- und Wassersicherheit, die Biodiversität und das Leben selbst beeinträchtigt. Die Zerstörung unserer Wälder und der Rückgang von Ökosystemen, die wir selbst verursacht haben, um die Modernisierung voranzutreiben, wird zu einem ernsthaften Problem, da zukünftige Generationen weniger von diesen natürlichen Ressourcen haben werden. Während viele von uns beschlossen haben, in modernen Städten zu leben, leben unsere indigenen Völker in Gemeinschaft mit der Natur. Während wir zu Parasiten der Mutter Erde geworden sind, haben sie eine wechselseitige Beziehung zur Umwelt gepflegt. Und wenn die Natur ihren Zorn entfesselt, sind es die indigenen Völker, die die entscheidenden Zeichen sehen, weil sie auf ihre natürliche Umgebung hören. Tatsächlich verdanken wir es den indigenen Völkern, dass 80 Prozent der verbleibenden Biodiversität der Welt geschützt sind. Stellen Sie sich vor, sie sind nur fünf Prozent der Bevölkerung, und doch haben sie sich verpflichtet, die meisten unserer natürlichen Umgebungen zu schützen und zu erhalten. Wären sie nicht da, hätten wir längst unter unserer eigenen Verschmutzung erstickt. Jetzt, da wir versuchen, das notwendige Gleichgewicht wiederherzustellen, um die Erde in ihren lebenswertesten Zustand zurückzubringen, haben wir sicherlich viel von der Lebensweise der indigenen Völker zu lernen, von ihrem traditionellen Wissen und den Praktiken, die sie liebevoll inmitten der Bedrohungen durch Modernisierung und Assimilation bewahrt haben. Ich erinnere mich, als ich die Tagbanua in Sitio Calauit in Palawan besuchte. Ich war erstaunt, wie sie ihre Häuser und Schulen mit rein natürlichen Materialien wie Bambus, Holz und geflochtenen Knoten bauen. Einer der Jungen dort erzählte mir, dass sie regelmäßig Aufforstungen von Mangroven durchführen, die einen guten Schutz vor Überschwemmungen und Erosion bieten. Sie kümmern sich sehr um die Umwelt, weil ihr Überleben davon abhängt. In Batanes, einer Provinz, die häufig von Taifunen heimgesucht wird, sind die traditionellen Häuser der Ivatan aus Kalkstein und Korallen mit Strohdächern gebaut, die starken Winden und Taifunen standhalten können. Regenerative Landwirtschaft, ein Anbausystem, das die Bodenqualität berücksichtigt, wird jetzt als Weg angenommen, um die Nahrungsmittelsicherheit zu gewährleisten, ohne den Planeten zu schädigen. Diese Art der Landwirtschaft, die unter anderem Fruchtfolge und Agroforstwirtschaft umfasst, wird seit langem von indigenen Völkern praktiziert. Letztendlich können wir viel von indigenen Völkern lernen. Wir können beobachten, wie sie nachhaltige Landwirtschaft praktizieren, wie sie robuste Häuser bauen, die Katastrophen standhalten können, wie sie ihre Bedürfnisse erfüllen, ohne die Umwelt zu missbrauchen, wie sie das Engagement der Gemeinschaft fördern, wie sie ihre Bedürfnisse mit denen des Planeten in Einklang bringen und wie sie über all diese Jahrhunderte hinweg einfache, aber bedeutungsvolle Leben geführt haben.

Ursprünglich veröffentlicht in Manila Bulletin Niemand kennt das Land, auf dem wir leben, besser als die indigenen Völker, deren Lebensweise tief mit der Erde verbunden ist. Selbst angesichts der rasanten technologischen Entwicklung können wir noch viel von ihnen lernen. Es wird der Menschheit sicherlich besser dienen, wenn wir gemeinsam mit unseren indigenen Gemeinschaften arbeiten, sowohl traditionelles Wissen als auch neue Technologien integrieren oder in indigenem Wissen nach nachhaltigen Lösungen für moderne Herausforderungen suchen. Wir müssen die „indigenen Innovationen“ vorantreiben. Zum Beispiel im Bereich der Katastrophenvorsorge: Lokale Ressourcen und Kenntnisse, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden, bieten wertvolle Lektionen für die Erstellung von Richtlinien zur Katastrophenrisikominderung und -bewältigung. Traditionelle Wettervorhersagen, wie die Beobachtung des Mondes, der Sonne, der Sterne, von Tieren und Insekten, erweisen sich als wertvolles Wissen in der Katastrophenvorsorge. Laut einem Bericht des Ständigen Forums der Vereinten Nationen für Indigene Fragen (UNPFII) überlebten die indigenen Bewohner der Insel Simeulue in Indonesien die katastrophale Tsunami-Katastrophe im Indischen Ozean 2004 dank ihres bewährten Wissens, dass Wasserbüffel in die Hügel fliehen, wenn ein Tsunami bevorsteht. Die Menschen, die nahe dem Damodar-Fluss in Westbengalen, Indien, leben, verwenden Markierungen auf Bäumen und die Beobachtung von Ameisen, die ihre Eier auf höher gelegene Flächen bewegen, als Warnzeichen für bevorstehende Überschwemmungen. Regierungen können auch auf die lokalen Netzwerke der indigenen Gemeinschaften zurückgreifen, um Informationen auszutauschen. In der Landwirtschaft ist eine der Herausforderungen die Wasserversorgung. In den Vereinigten Staaten verbraucht die industrielle Landwirtschaft große Mengen an Wasser und verursacht die Verschmutzung von Flüssen und Bächen. Im Gegensatz dazu begrenzen die Landwirtschaftsterrassen der Inka die Landnutzung und erleichtern die Wasserverteilung durch von der Schwerkraft betriebene Kanäle. In der Medizin haben traditionelle Heilprozesse, insbesondere die Verwendung von Heilpflanzen, sich als wirksam bei der Linderung von Krankheiten erwiesen. Hier auf den Philippinen verwenden viele Filipinos, selbst die in den Städten leben, Heilpflanzen wie Lagundi und Guavenblätter. Sambong ist beispielsweise bekannt dafür, Husten und Erkältungen zu heilen. Heute sind diese Pflanzen in lokalen Apotheken in Form von Kapseln oder Sirup erhältlich. Wir können auch traditionelles Wissen und neue Technologien integrieren, um nachhaltige Lösungen sowohl für die Anliegen der indigenen Gemeinschaften als auch für unsere allgemeinen Umweltprobleme bereitzustellen. Zum Beispiel die Nutzung von GPS-Systemen durch die Inuit, um Informationen von Jägern zu erfassen, die dann mit wissenschaftlichen Messungen kombiniert werden, um Karten für die Gemeinschaft zu erstellen. Ein weiteres Beispiel ist Papua-Neuguinea, wo das Wissen des Hewa-Volkes über Vögel, die eine Veränderung ihres Lebensraums oder verkürzte Brachezyklen nicht tolerieren würden, auf eine Weise aufgezeichnet wurde, die für den Naturschutz nützlich ist. Aber indigene Innovation erfordert nicht unbedingt die fortschrittlichste Technologie. Ihr Kern liegt in der tiefen Verbindung zur Umwelt, die es den indigenen Völkern ermöglicht, zu verstehen, wie sie Werkzeuge und Technologien optimal nutzen können. Unsere indigenen Völker leben seit vielen Jahrhunderten und Jahrtausenden in Gemeinschaft mit unserer Umwelt und mit anderen Lebewesen auf unserem Planeten. Und selbst mit den fortschrittlichsten Technologien erweisen sich ihre Lebensweisen als eine der effizientesten Lebensstile, auf die wir achten sollten, damit auch zukünftige Generationen die Schönheit und Fülle der Erde genießen können.

Ursprünglich veröffentlicht in Manila Bulletin Vor mehr als einem Jahrzehnt, nur wenige Monate vor meinem Abschluss im Jahr 2012, besuchte ich die indigenen Völker der Tagbanua in Sitio Calauit in Palawan. Ich war dort für einige Tage und eines der Dinge, über die ich nachdachte, war, wie sie ohne Elektrizität, ohne Handysignal und mit kaum genug Wasser überleben konnten. Sie hatten eine Schule, in der Klassenräume ohne einen einzigen Nagel gebaut wurden. Interessanterweise wurden Bambus und Holz durch kunstvoll gewobene Knoten zusammengehalten. Die Infrastruktur der Gemeinschaft wurde durch Gulpi-mano, eine indigene Tradition des Bayanihan, gebaut. Es ist schwer vorstellbar, wie solche Gemeinschaften in der heutigen Zeit überleben können. Während wir alle danach streben, die neuesten technologischen Geräte zu haben, versuchen indigene Gemeinschaften, ihr traditionelles Wissen und ihre Praktiken intakt zu halten. Und wir können tatsächlich viel von ihnen lernen. Tatsächlich kann indigenes Wissen viele unserer Umweltprobleme lösen. Laut der Weltbank befinden sich 36 Prozent der noch intakten Wälder der Welt auf dem Land indigener Völker. Darüber hinaus schützen indigene Völker trotz nur fünf Prozent der globalen Bevölkerung 80 Prozent der verbleibenden Biodiversität der Welt. Sie kümmern sich sehr um unsere Umwelt, weil sie dort leben. In Sitio Calauit sagte einer der Jungen, mit denen ich sprach, dass er zu denjenigen gehöre, die regelmäßig Aufforstungen von Mangroven durchführten. Seine Eltern sagten ihm immer, ihr Überleben hänge davon ab. Laut der United Nations University (UNU) hat die enge Beziehung der indigenen Völker zur Erde ihnen wertvolle Informationen gegeben, die sie nun nutzen, um Lösungen zu finden, um mit den durch die globale Erwärmung verursachten Veränderungen umzugehen und sich daran anzupassen. Sie setzen aktiv ihr traditionelles Wissen und ihre Überlebensfähigkeiten ein, um adaptive Reaktionen auf den Klimawandel zu testen. Zum Beispiel ziehen indigene Völker in Guyana während Dürreperioden von ihren Savannenheimen in Waldgebiete um und haben begonnen, Cassava auf feuchten Überflutungsgebieten zu pflanzen, die für andere Pflanzen zu nass sind. Sogar im Bereich des nachhaltigen Abfallmanagements — beispielsweise in Ghana nutzen sie innovative traditionelle Praktiken wie die Kompostierung von organischen Lebensmittelabfällen, um zum Abfallmanagement beizutragen. Sie haben auch ein System zur Wiederverwendung von Materialien entwickelt, zum Beispiel durch die Herstellung von Vorhangseilen und Bausteinen aus recyceltem Plastik. Darüber hinaus wird die Integration traditioneller Weisheit und neuer Technologien nachhaltige Lösungen sowohl für die Anliegen der indigenen Gemeinschaften als auch für unsere allgemeinen Umweltprobleme hervorbringen. Zum Beispiel verwenden die Inuit GPS-Systeme, um Informationen von Jägern zu erfassen, die dann mit wissenschaftlichen Messungen kombiniert werden, um Karten für die Gemeinschaft zu erstellen. Ein weiteres Beispiel ist Papua-Neuguinea, wo das Wissen der Hewa über Vögel, die keine Habitatveränderungen oder verkürzte Brachezyklen tolerieren, auf eine Weise aufgezeichnet wurde, die für Naturschutzzwecke nützlich ist. Es gibt ein wachsendes Interesse am Wissen der indigenen Völker aufgrund ihrer starken Verbindung zur Umwelt. Wir benötigen ihre Weisheit, Erfahrung und praktisches Know-how, um die richtigen Lösungen für Klima- und Umweltprobleme zu finden. Der Weg nach vorn besteht darin, indigenes Wissen zu nutzen. Lassen Sie uns Lösungen entwickeln, die traditionelle Weisheit mit neuen Technologien integrieren. Dies wird innovative Denkweisen fördern und auch zum Schutz und zur Bewahrung wertvollen indigenen Wissens, Praktiken und traditioneller Systeme beitragen.